Pemimpin Adil & Zuhud

 

“Jika engkau memutuskan perkara mereka, maka putuskan dengan adil. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang adil”. (QS. Al-Maidah/5 : 42)

         Islam telah memberikan petunjuk bagi kehidupan manusia secara individu, bermasyarakat, berbangsa dan bernegara. Al-Ghazali melukiskan hubungan antara berikut :

“Sultan (kekuasaan politik) adalah wajib untuk ketertiban dunia; ketertiban dunia wajib bagi ketertiban agama; ketertiban agama wajib bagi keberhasilan di akhirat”.

         Dalam pandangan Ibn Taimiyyah, kekuasaan tanpa negara yang bersifat memaksa, agama akan berada dalam kondisi bahaya, dan tanpa adanya agama, negara pasti menjadi tirani. kekuasaan tanpa agama, atau agama tanpa kekuasaan, akan merusak kondisi dan tatanan hidup manusia.

         Dalam Al-Quran, ada prinsip-prinsip penting yang dapat dijadikan sebagai pedoman dalam memilih pemimpin. Ada pula beberapa hadist yang mengisyaratkan pentingnya pembentukan kepemimpinan atau pemerintahan, antara lain sabda Rasulullah yang mengatakan :

“Bila tiga orang melakukan perjalanan, maka hendaknya mereka mengangkat salah seorang menjadi pemimpin”. (H.R. Abu Dawud)”.

        Sekecil apapun jumlah komunitas manusia, maka disana harus ada kepemimpinan yang berkuasa atas mereka, supaya komunitas tersebut dapat hidup teratur sesuai dengan aturan-aturan yang telah mereka sepakati.

        Ibnu Taimiyyah menjelaskan betapa kekuasaan itu penting, dan oleh karenanya harus diupayakan agar proses mendapatkannya dilakukan secara benar. Dijelaskan bahwa ada beberapa perintah agama yang tidak mungkin dapat terlaksana dengan baik tanpa adanya pemimpin yang baik. Perintah-perintah seperti mengumpulkan dan membagikan zakat, mengadili tindak kejahatan, menerapkan perintah jihad, dan lain-lain tidak akan efektif tanpa adanya kekuatan dari penguasa politik yang baik. Banyak sekali perintah agama yang hanya dapat dilaksanakan dengan adanya kekuasaan pemimpin yang baik.

        Allah membenarkan menggunakan kekuatan demi tegaknya keadilan :

“Dan kami ciptakan besi yang mempunyai kekuatan yang hebat dan berbagai menfaat bagi manusia, (supaya mereka mempergunakan besi itu) dan supaya Allah mengetahui siapa yang menolong (agama)-Nya dan Rasul-Nya padahal Allah tidak dilihatnya. Sesungguhnya Allah Maha Kuat lagi Maha Perkasa”. (QS. Al-Hadid/57 : 25)

        Dalam suata negara, kekuatan itu dimiliki oleh pemimpin negara dengan dukungan Ahl Al-Syawkah (kelompok yang mempunyai kekuatan, para wakil rakyat). Mereka orang yang paling bertanggung jawab bagi terwujudnya keadilan di dalam kekuasaan mereka. Namun karena negara adalah keseluruhan kerjasama antara penduduknya, maka tegaknya keadilan itu menjadi tanggung jawab bersama.

        Dijelaskan oleh Ibn Taimiyyah bahwa manusia itu mempunyai kecenderungan untuk berlaku zhalim kepada orang lain dengan bersikap sombong, dengki, dan merampas haknya. manusia juga mempunyai kecenderungan untuk berlaku zhalim kepada dirinya sendiri dengan cara mengumbar hawa nafsu untuk melakukan hal-hal yang negatif. Oleh karena itu, Islam mewajibkan umatnya untuk memerintah secara baik dan melarang yang munkar, serta melakukan jihad agar keadilan bisa terwujud. (Ibn Taimiyyah, al-Hisbah, h. 82-83).

        Mengaharapkan tegaknya keadilan tanpa kekuatan adalah khayalan yang tidak berarti. Kesewenang-wenangan harus ditumpas melalui kekuatan jihad sesuai dengan kemampuan. Rasulullah bersabda :

“Siapa yang melihat kemungkaran dan sanggup merubahnya dengan kekuatan tangannya, maka hendaknya dia merubahnya dengan (kekuatan) tangannya. Bila tidak mampu, maka merubahnya dengan lisannya. Bila tidak mampu, maka dengan hatinya. Dan halnya itu merupakan iman yang paling lemah”. (H.R. Abu Dawud)

“Al-Yadd” (tangan) adalah kekuatan yang menumpas kemungkaran, dan dalam kontek maka untuk menegakkan keadilan itu diperlukan penguasa adil lagi mempunyai kekuatan untuk menegakkan agama, memberikan hak-hak kepada pemiliknya, dan menindak setiap orang yang melanggar.

Ibnu Taimiyyah berkata :

“Bila seorang pemimpin bersungguh-sungguh memperbaiki rakyatnya dalam urusan agama dan dunia sesuai kemampuan, maka dia adalah orang yang paling utama untuk zamannya, dan menjadi salah satu pejuang utama di jalan Allah”.

        Lagipula dikatakan bahwa ada hadist dari Ibnu Abbas diriwiyatkan Thabrani menyatakan :

“Yaum min imam ‘adil afdhal min ‘ibadah sittin sanah, “Sehari bersama seorang imam (pemimpin) yang adil, lebih utama daripada beribadah selama 60 tahun”. (Targhib wat Tarhib, jilid 3, hal.102)

        Dalam Musnad Imam Ahmad disebutkan, Nabi SAW bersabda :

 “Sesungguhnya orang yang paling dicintai Allah pada hari kiamat dan yang paling dekat kedudukannya kepada-Nya adalah seorang pemimpin yang adil, dan orang yang paling dibenci Allah pada hari kiamat dan yang paling pedih siksanya adalah seorang pemimpin tiran”.

        Pemimpin yang adil akan diuji dengan sikapnya terhadap harta. Jika seorang pemimpin dapat bersikap zuhud, tidak tergiur oleh harta, barulah dia dapat menjadi pemimpin yang adil. Akan tetapi jika pemimpin tersebut masih termasuk orang yang cinta harta, apalagi rakus dengan harta, maka sangatlah sukar bagi seorang pemimpin untuk bersikap adil.

Pepatah Arab mengatakan : “Shalatu aadah, was saumu jaladah, fakhtabirunnasa bil mal”. Orang sholat itu biasa, orang berpuasa juga hanya sebuah sifat mulia, tetapi jika ingin menguji keimanan sesorang, ujilah orang itu dengan harta benda”.

        Pada suatu hari Khalifah Umar bin khattab sedang menangis terisak-isak. Tiba-tiba datanglah Abdurrahman bin Auf bertanya :”Wahai khalifah Umar, apa yang membuatmu menangis? khalifah Umar berkata : Wahai Abdurrahman bin Auf, lihatlah ke kamar itu (sambil menunjuk sebuah kamar), itu yang menyebabkan aku menangis”. Abdurrahman melihat ke dalam kamar ternyata di dalamnya penuh dengan tumpukan emas. Abdurrahman bertanya : Mengapa engkau  menangis…? Umar menjawab : “Ini musibah bagiku, sebab aku diuji Allah dengan datangnya emas yang banyak ini. Tolonglah engkau bagikan semua emas itu kepada rakyat yang memerlukan, sehingga tidak ada tersisa sedikitpun, dan kepemimpinan ku lulus dari ujian harta kekayaan ini”.

        Sejarah Islam sudah banyak menceritakan sosok-sosok pemimpin yang adil dan zuhud sejak dari kepemimpinan Nabi Muhammad saw, dilanjutkan oleh kepemimpinan khulafa’urrasyiddin, dilanjutkan pemimpin yang adil dari bani Umayyah seperti khalifah Umar bin Abdul Aziz, dan juga dari Bani Abbasiah seperti khalifah Harun Rasyid.

        Demikian juga kepemimpinan dinasti Ayubiyah seperti Nuruddin Zinki, dengan panglima perangnya Salahuddin al Ayyubi, sampai kepada kepemimpinan Sultan Abdul Hamid dari dinasti Usmaniyah.

        Dalam sejarah nusantara kita mendengar Sultan Iskandar Muda yang sangat adil memerintah kerajaan Aceh, sehingga dapat menegakkan keadilan walaupun dengan menghukum anaknya, putera mahkota kerajaan. Pada zaman kemerdekaan, kita melihat bagaimana seorang perdana menteri Muhammad Natsir tetap hidup dengan kesederhanaan, walaupun jabatan menteri berkali-kali disandangnya. Akhir-akhir ini kita masih melihat ada sosok pemimpin yang adil dan zuhud seperti presiden Iran, yang tetap tidur diatas karpet, dan memberikan permadani istana untuk masjid. Pada waktu perkawinan anaknya, para tetamu cukup disuguhi dengan roti, buah jeruk dan air putih. Demikian juga Menteri Besar negeri Kelantan di Malaysia, walaupun sudah menduduki kursi gubernur selama lima belas tahun, dan menjadi anggota dewan selama dua puluh lima tahun, dia tetap tinggal di rumahnya yang berdinding papan. Gambaran sosok pemimpin yang adil dan zuhud telah banyak dalam sejarah Islam. Sejarah juga membuktikan bahwa hanya pemimpin yang adil dan zuhud saja yang dapat memimpin masyarakatnya dengan penuh keadilan.

        Siapakah yang akan memimpin bangsa kita ini…? Semuanya tergantung bagaimana masyarakat mencari sosok pemimpin yang diidam-idamkannya, sebagaimana kata pepatah Arab yang berbunyi :

“Sayyidul Qaumi, mir’aatu qaumihi”. Pemimpin suatu kaum adalah cermin (refleksi) dari keadaan masyarakatnya.

Fa’tabiru ya Ulil albab

 

Sumber : M. Arifin Ismail M.A.M.Phil

Diedit oleh : Agus Wahyudi

Tauhid Persatuan

 

        Puji Syukur kehadirat Allah swt. Karena dengan kasihNya telah diturunkan agama, menciptakan Alam semesta yang kaya, akal dan fikiran, panca indera dan hati nurani, itu semua diciptakanNya sebagai pembeda manusia dengan ciptaan lainnya, sebagai khalifah di atas muka bumi ini. Sebagai rasa syukur, merupakan suatu keniscayaan untuk menggunakan ciptaanNya secara komprehensif dan proporsional, karena akal fikiran, hati nurani dan agama tidak bisa dilihat dengan cara pandang dikotomis, mereka merupakan kesatuan holistik bukan partial.
         Shalawat dan salam semoga selalu tercurahkan kepada junjungan kita Rasulullah saw. yang telah membimbing umatnya untuk memahami dan menghayati apa arti agama, dan menggunakan semesta-akal-nurani dengan bijaksana. Menyatukan umat dari segala bentuk pembeda primordial kesukuan, warna kulit dan berbagai bentuk turunan ’fanatisme’ lainnya. Allah tidak pernah menyuruh manusia untuk menjadikan hal-hal primordial sebagai sebab atau ikatan jalinan yang menumbuhkan persatuan antar manusia. Allah memang menyebutkan bahwa manusia diciptakan bersuku-suku dan berbangsa-bangsa, namun Allah tidak pernah menyuruh kita untuk menjadikan faktor suku atau bangsa sebagai faktor perekat. Eksistensi suku dan bangsa yang beraneka ragam di tengah pergaulan antar manusia merupakan sebuah fakta yang tak terelakkan, tetapi bukan berarti persatuan berdasarkan kesamaan suku atau bangsa merupakan persatuan yang dianjurkan apalagi diperintahkan oleh Allah maupun RasulNya. Malah sebaliknya kita temukan sebuah hadits yang mencela persatuan sekedar berdasarkan fanatisme golongan, baik itu golongan berdasarkan kesamaan suku atau warna kulit.

“Tidaklah termasuk golongan kami barangsiapa yang menyeru kepada ashobiyyah (fanatisme golongan). Dan tidaklah termasuk golongan kami barangsiapa yang berperang atas dasar ashobiyyah (fanatisme golongan). Dan tidaklah termasuk golongan kami barangsiapa yang terbunuh atas nama ashobiyyah (fanatisme golongan).” (HR Abu Dawud)

          Diutusnya rasulullah saw. untuk semua umat manusia merupakan cerminan dari persatuan tanpa landasan fanatisme primordial, ini juga yang membedakan Islam dan lainnya yang diturunkan untuk suatu golongan tertentu dan pada masa tertentu pula. Islam rahmatan lil ‘alamin, Islam adalah rahmat bagi semesta alam, demikianlah slogan yang senantiasa menghiasai atmosfer keagamaan kita, entah dari ormas, orpol maupun gerakan keagamaan lainnya semuanya mengakui slogan yang indah itu. Namun apabila kita lihat fenomena keberagamaan saat ini antara ajaran dan tindakan bagaikan jauh api dari panggang. Fenomena
inilah yang kemudian membuat para sosiolog beramai-ramai menyematkan berbagai atribut pejoratif terhadap Islam dari gelar ekstrimis, fundamentalis hingga yang paling vulgar, teroris. Islam, sebuah ajaran yang maha sempurna yang pernah turun diatas muka bumi, yang berarti bahwa Islam mempunyai nilai universal, nilai yang tidak akan pernah lekang ditelan zaman. Hal inilah yang kemudian memunculkan ragam interpretasi dalam umat ketika memaknainya. Ada yang dengan ‘lugu’ berkeyakinan penuh bahwa al-qur’an sebagai sumber primer ajaran Islam mengandung segala-galanya dalam artian yang sangat literal, sehingga apapun yang ada dan tidak terekam dalam al-qur’an secara literal dengan mudahnya dianggap bid’ah, sesat dan tidak
islami. Di lain pihak memaknai universal dengan landasan kebebasan dan pemahaman yang liberal, sehingga melabrak aturan-aturan fundamental yang telah baku dalam al-qur’an dengan dalih universalisme Islam, pesan-pesan pluralisme dan liberalisme sudah tertanam rapi dalam barisan-barisan ayat al-qur’an, demikian menurut mereka.

          Kedua bentuk ektrimisme diatas tidak menemukan legalitasnya dalam Islam, karena Islam bukan hanya konsep ajaran yang kaku dan rigid yang harus diartikan dengan pemahaman harfiah belaka, namun ia juga tidak bisa dimaknai dengan tafsiran metaforis-liberal tanpa aturan, ia harus diletakkan secara proporsional. Disinilah nilai urgensitas ilmu tafsir dalam rangka  memahami ajaran Islam dengan komprehensif.

          Universalisme Islam, mempunyai konsekwensi bahwa Islam telah mengatur segala hal kehidupan umat manusia, baik vertikal (ubudiyah) maupun horizontal (mu’amalah) yang bila dibawa kepada makna yang lebih luas, segala aspek kehidupan manusia telah tertata rapi dalam Islam, baik itu ritual, sosial dan bernegara (politik). Kedua hal penting dalam kehidupan manusia tersebut haruslah ditopang dengan tiang yang kokoh, sehingga tidak dengan gegabah mencomot dalil-dalil agama yang sebenarnya hanya untuk memperkuat ideologi partial fanatisme kelompok. Sehingga agama dijadikan tunggangan sebagai ‘pelicin’ nafsu duniawi.

           Dalam hubungan vertikal, Islam sudah menetapkan kaidah-kaidah baku sehingga segala macam bentuk ritual yang tidak sesuai dengan pedoman harus dihindarkan, dalam era globalisasi yang terbalut erat dengan faham materialisme-hedonisme, manusia semakin jauh dari nilai spiritual, sehingga ada semacam kehausan yang teramat dalam terhadap aspek spiritual, hal ini mendorong berjamurnya berbagai gerakan olah spiritual guna menemukan ketenangan. Disini harus diingat, Islam sudah datang dengan tata cara yang sempurna dalam ritual, sehingga tidak perlu lagi mengais-ngais praktek ritual yang lain dengan dalih ketenangan. Dan Islam bukanlah agama yang hanya memperhatikan aspek ritual belaka, ia juga sangat peduli dengan ranah duniawi, keduanya harus berjalan seimbang dalam diri pribadi seorang muslim. Demikian juga dalam ranah horizontal (sosial), fenomena hajatan demokrasi yang sedang berlangsung di Indonesia marilah kita gunakan untuk mendewasakan diri dalam bermu’amalah, Islam mengajarkan bahwa dalam segala bentuk kegiatan (baik vertikal maupun horizontal) harus berorietasi ‘mencari ridho Allah’ namun sayang hal tersebut dalam kenyataan dibalik oleh sebagian besar umat Islam, dalam beribadah, sudah banyak orientasi-orientasi selain ridho Allah yang dicari, dalam berpolitik, agama juga dibawa-bawa untuk melanggengkan kekuasaan, agama telah disobek-sobek untuk menambal ‘lobang’ hasrat duniawi.

“Dan berimanlah kamu kepada apa yang telah Aku turunkan (Al Quran) yang membenarkan apa yang ada padamu (Taurat), dan janganlah kamu menjadi orang yang pertama kafir kepadanya, dan janganlah kamu menukarkan ayat-ayat-Ku dengan harga yang rendah, dan hanya kepada Akulah kamu harus bertakwa (al Baqarah 41)”

           Dalam kesempatan kali ini kami tidak akan membahas kedua aspek tersebut secara detail, namun ingin menekankan aspek fundamental yang membangun landasan etos kedua aspek ritual dan mu’amalah diatas. Hal yang paling fundamental dalam membangun etos kerja islami adalah pemahaman tentang tuhan dengan memahami konsep tauhid yang benar. Konsep tauhid yang berlandaskan kalimat la ilaha illallah.

           Seringkali kita mendengar para penganjur keagamaan di mimbar-mimbar masjid maupun kajian keislaman, akan pentingnya lafadz lailahaillallah. Ada hadits nabi yang mengatakan bahwa sebaik-baiknya lafadz dzikir adalah lailahaillallah. Karena itu lafadz ini amatlah penting. Sehingga sebagian ulama terutama dikalangan Hanbali melarang lafaz mufrad (satu kata) seperti mengucapkan Allah, Huwa, Ilah. Mereka tidak setuju dengan ini karena kata tersebut sudah tercerabut dari konteksnya, berbeda dengan lafadz lailaha illallah yang memiliki konteks, negasi dan konfirmasi, peniadaan segala bentuk Tuhan dan penegasan terhadap keEsaan Allah.

           Ilustrasi yang baik dalam memahami hal ini adalah lambang negara kita, burung Garuda. Kenapa kita dengan rileks memajang gambar Garuda disetiap sudut ruang kantor dan rumah, padahal ia adalah kendaraan dewa Wisnu, apakah kita tidak takut musyrik? Sama sekali tidak, karena fungsi Garuda sebagai kendaraan dewa Wisnu telah kita ‘bunuh’ dengan konsep lailahaillallah. Demikian juga para mahasiswa ITB tidak bisa kita sebut musyrik karena lambang Ganesha mereka, Ganesha adalah dewa ilmu dalam mitologi Hindu. Apakah itu berarti para mahasiswa dan dosennya ngalap berkah dari sang Ganesha? Sama sekali tidak, mereka telah membunuhnya dengan lafadz lailahaillallah. Hal inilah dalam konteks sosiologis disebut sebagai sekularisasi, devaluasi atau kadang juga disebut dengan demitologisasi.

           Dalam garis searah diataslah, almarhum Buya Hamka, misalnya, pernah menyatakan patung halal, karena sudah tinggal seni, dulu mungkin patung disembah, tapi dengan datangnya Islam patung-patung tersebut telah dibunuh dengan lafadz lailahaillallah, sehingga tinggal nilai seninya saja. Dari penjelasan diatas bisa disimpulkan bahwa tauhid adalah pembebasan manusia dari unsur mitologis. Tauhid tidaklah cukup dan tidak hanya berarti percaya kepada Allah saja, tetapi mencakup pengertian yang benar tentang Allah yang kita percayai itu dan bagaimana kita bersikap kepadaNya dan juga kepada objek selain Dia. Dalam hal kepercayaan kepada Tuhan, atheime bukanlah problem utama manusia. Problem utama manusia adalah politeisme ‘syirik’ yaitu kepercayaan yang sekaligus berpusat pada Allah tapi masih membuka peluang bagi adanya kepercayaan lain yang dianggap bersifat Ilahi, meskipun lebih rendah dari Allah. Dari sudut lain, ateisme itu juga merupakan politeisme dalam bentuk lain, karena meskipun dalam pengakuan menyebut ateis, tapi dalam tataran praksis mereka mengambil sesuatu yang lain sebagai Tuhan.

           Dari sinilah mengapa program utama al Qur’an adalah pembebasan manusia dari belenggu faham banyak Tuhan, dengan mencanangkan dasar kepercayaan yang berlandaskan pada al nafyu wa al itsbat (negasi dan konfirmasi) yaitu tiada Tuhan selain Allah.

            Selanjutnya, kebebasan yang sudah kita peroleh harus diisi dengan kepercayaan yang benar, karena hidup tanpa kepercayaan sama sekali mustahil. Kebebasan tiada batas akan mengundang datangnya tirani. Karena itu, kebebasan benar-benar punya arti, bilamana ia diiringi ketundukan pada Tuhan. Dengan demikian proses pembebasan itu tidak lain adalah pemurnian kepercayaan kepada Allah swt. pertama dengan melepas segala kepercayaan palsu dan kedua pemusatan kepercayaan hanya pada yang benar. yang menurut Ibn Taymiyya disebut dengan tauhid uluhiyyah. Halangan utama untuk mendapatkan pembebasan adalah keangkuhan kita dan belenggu yang kita ciptakan sendiri, belenggu hawa nafsu, Allah berfirman:
”Maka pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya dan Allah membiarkannya berdasarkan ilmu-Nya dan Allah telah mengunci mati pendengaran dan hatinya dan meletakkan tutupan atas penglihatannya? Maka siapakah yang akan memberinya petunjuk sesudah Allah (membiarkannya sesat). Maka mengapa kamu tidak mengambil pelajaran?(al Jatsiah 23)”

          Hawa nafsu inilah yang kemudian menjadi sumber pandangan-pandangan subjektif, yang menjadikan kita biased, dan menjadi dasar fenomena orang yang menuhankan diri sendiri. Ia kemuadian memutlakkan pandangannya sendiri atau terkungkung oleh tirani vested interestednya, Allah telah memberikan contoh dalam al Qur’an :
”Dan sesungguhnya Kami telah mendatangkan Al Kitab (Taurat) kepada Musa, dan Kami telah menyusulinya (berturut-turut) sesudah itu dengan rasul-rasul, dan telah Kami berikan bukti-bukti kebenaran (mukjizat) kepada Isa putera Maryam dan Kami memperkuatnya dengan Ruhul Qudus. Apakah setiap datang kepadamu seorang rasul membawa sesuatu (pelajaran) yang tidak sesuai dengan keinginanmu lalu kamu menyombong; maka beberapa orang (diantara mereka) kamu dustakan dan beberapa orang (yang lain) kamu bunuh?”

          Implikasi dari pembebasan ini adalah keterbukaan individu yang tanggap dan kritis dalam permasalahan kepalsuan dan kebenaran yang beredar dalam masyarakat. Efek pembebasan diatas akan mengalir kemudian dari yang sifatnya individual menuju sosial. Prinsip tauhid berkenaan dengan penolakan tehadap thaghut (yang melewati batas) sehingga konsekwensi logis darinya adalah pembebasan sosial yang bersifat egalitarian. Tauhid menghendaki sistem kemasyarakatan yang bersifat demokratis berdasarkan musyawarah yang memungkinkan tiap anggota masyarakat untuk saling mengingatkan tentang apa yang benar, dan ketabahan dalam menjalani hidup.

           Dengan demikian, sebagai bangsa muslim yang mayoritas, dan bangsa muslim terbesar didunia, sudah semestinya kita berusaha memahami konsep tauhid dengan benar, dan kita jadikan landasan normatif dalam tiap langkap ritual vertikal dan horizontal, sehingga terciptanya bangsa yang adil makmur dan sejahtera bukanlah impian utopis belaka, baldatun thoyyibatun warabbun ghafur.

            Untuk itu tauhid yang benar juga harus diikuti dengan etos kerja yang benar, ia harus memiliki komitmen yang kuat (niat) begitu urgennya posisi komitmen dalam Islam sehingga rasulullah bersabda :
”Bahwa setiap kegiatan harus berlandaskan komitmen, dan tiap individu akan dihitung dengan ketulusan niatnya, tinggi rendah kerja diikuti oleh komitmen pelakunya”.

            Tentu saja komitmen ini dikalangan umat Islam sudah menjadi sesuatu yang taken for granted dinisbahkan kepada Allah, untuk mencari ridha Allah swt. Sehingga mengerjakan sesuatu demi Allah berimplikasi bahwa kita tidak boleh secara sembrono semrawut dan acak acakan dalam berbuat. Sebab hal tersebut akan membuat niat kita absurd, karena tanpa ketulusan (ikhlas). Karena itu kemudian dalam setiap pekerjaan dituntut sikap ihsan (optimal) . Inilah etos kerja yang perlu ditumbuhkan ditengah umat Islam, agar bangsa Indonesia bisa lebih baik dimasa yang akan datang. Amin…

Fa’tabiru Ya Ulil Albab

Sumber : http://www.pesantrenvirtual.com

Di edit oleh : Agus Wahyudi

Amanah dan Tanggung Jawab

 

“Sesungguhnya Allah akan bertanya kepada setiap pemimpin…, apakah dia telah menjaga kepemimpinannya atau menyia-nyiakannya.” (HR. Ibnu Hibban)

Menurut hadist dari Ibnu Asakir dari Salim bin Abdullah bin Umar menyatakan bahwa tatkala Khalifah Abubakar Siddiq hampir menemui ajalnya, maka beliau memberikan wasiat :

“Dengan nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyanyang… Ini adalah sumpah dari Abubakar di saat-saat terakhir dari kehidupan dunia dan disaat awal dari kehidupan akhirat (sebelum kematian datang) dimana seorang yang kafir dapat berubah menjadi seorang beriman, seorang yang jahat dapat berubah menjadi orang yang bertaqwa, dan seorang yang berdusta dapat berubah menjadi orang yang berkata benar. Sesungguhnya aku melantik Umar bin Khttab sebagai khalifah penggantiku, maka sekiranya beliau melakukan keadilan, maka itu sebagaimana yang aku harapkan, dan sekiranya dia melakukan kejahatan maka ia akan bertanggungjawab ke atasnya. Aku hanya inginkan kebaikan sebagaimana yang aku harapkan darinya dan aku tidak mengetahui yang ghaib”.

Kemudian Abu Bakar memanggil Umar bin Khattab dan berkata :

“Wahai Umar, orang yang marah akan menunjukkan kemarahannya kepadamu dan orang yang kasih kepadamu akan mengasihimu. Ketahuilah bahwa telah menjadi suatu kebiasaan sejak lama dimana kebaikan akan ditentang dan kejahatan akan disukai”.

Mendengar ucapan demikian, Umar menjawab : “Kalau demikian, aku tidak berhasrat dengan jabatan khalifah tersebut”.

Abu Bakar langsung berkata : “Tetapi jabatan khalifah tersebut memerlukan kamu. Sesungguhnya kamu telah melihat Rasulullah SAW melaksanakan amanah dan tanggung jawab kekhalifahan, dan kamu telah mendampingi beliau. Kamu telah melihat bagaimana Rasulullah lebih diutamakan dari diri kami sendiri, sehingga kami akan menyerahkan kepada ahli keluarganya sebagian dari hadiah yang beliau berikan kepada kami. Dan kamu telah mendampingiku dalam menjalankan khalifah ini. Sesungguhnya aku hanya mengikuti orang sebelumku (Rasulullah). Demi Allah, aku tidak berkata kepadamu mengenai suatu mimpi, tidak juga suatu igauan, dan sesungguhnya aku tidak berada di atas jalan yang sesat. Ketahuilah wahai Umar, sesungguhnya terdapat kewajiban kita kepada Allah (berupa amanah yang harus kita laksanakan langsung), dimana Dia tidak menerimanya jika hal tersebut di waktu siang dan juga ada tugas dan kewajiban di waktu siang dimana Dia tidak akan menerimanya di waktu malam”.

Abu Bakar melanjutkan : “Dan ingatlah bahwa mizan (timbangan amal di hari akhirat nanti) akan berat pada padang mahsyar nanti jika kita benar-benar mengikuti cara mereka yang terdahulu (Rasulullah), dan menjadi kewajiban kepada mizan untuk menjadi berat jika di dalamnya terdapat perbuatan yang benar (hak). Dan sesungguhnya aku takut jika mizan itu nanti menjadi ringan lantaran mereka (penguasa) mengikuti cara-cara yang salah (batil), dan menjadi kewajiban atas mizan untuk menjadi ringan jika di dalam mizan itu terdapat perkara yang batil. Orang yang pertama aku peringatkan adalah dirimu dan aku memperingatkan dirimu agar menjauhi diri dari manusia yang memandang kepada kebendaan yang memuaskan hawa nafsu dimana mereka mempunyai pilihan untuk mengelakkan diri tergelincir kedalam hawa nafsu tersebut. Hendaklah kamu memelihara dirimu dari tergelincir lantaran mereka akan tetap takut kepadamu selagi kamu takut kepada Allah. Inilah wasiatku dan aku ucapkan selamat kepadamu”.

Menurut hadist yang diriwayatkan oleh Thabrani, dari AlGhar bin Malik menyatakan bahwa tatkala Abu Bakar ingin melantik Umar bin Khattab sebagai khalifah, maka beliau mengirim utusan memanggil Umar dan berkata kepadanya :

“Wahai Umar, aku mengajak kamu kepada suatu tanggung jawab yang meletihkan orang yang memegangnya. Maka takutlah kepada Allah dengan mentaati perintahNya dan dengan bertaqwa kepadaNya, karena sesungguhnya taqwa itu adalah pelindung dari segala dosa. Sesungguhnya jabatan dan tanggung jawab ini hanya dapat di pegang oleh mereka yang melaksanakan tanggung jawab. Siapa saja yang menyuruh melakukan kebaikan tetapi ia sendiri melakukan kejahatan, dan siapa saja yang menyuruh melakukan hal yang makruf tetapi dia sendiri melakukan kemaksiatan dan kemungkaran, maka dia akan kehilangan ganjaran dan segala amalnya akan dibatalkan. Maka sekiranya engkau mengurus urusan rakyat maka hendaklah kamu berusaha mengelak dari sesuatu yang dapat menumpahkan darah, dan kamu harus menjauhkan perut kamu dari tamak kepada harta benda mereka. Begitu juga hendaklah menjaga lidah daripada menghina kehormatan rakyat, dan lakukanlah tanggung jawab tersebut, dan tiada kekuatan melainkan pertolongan daripada Allah”.

Demikianlah beberapa wasiat yang disampaikan Abu Bakar kepada Umar bin Khattab sewaktu Umar dilantik menjadi khalifah, sehingga sejarah telah membuktikan bagaimana Umar dapat menjalankan tugas dengan sebenar-benarnya.

Sejarah membuktikan bagaimana Umar bin Khattab selalu berjalan di tengah malam hanya untuk melihat apakah di sudut-sudut wilayah kekuasaannya ada orang yang masih menderita, sehingga suatu malam dia mendengar rintihan sebuah keluarga yang miskin tidak mempunyai apa-apa, maka dengan segera dia membawa sendiri karung gandum untuk menolong rakyatnya tersebut.

Umar juga berusaha untuk melaksanakan keadilan sehingga sejarah mencatat sewaktu Umar bin Khattab berjalan bersama pembantunya dengan mengendarai seekor unta menuju palestina untuk mengambik kunci Baitul Maqdis, maka beliau membagi waktu yang adil dengan pembantunya dalam menaiki kendaraan. Jika Khalifah diatas, maka pembantu berjalan mengiringi Khalifah, dan jika pembantu diatas unta, maka Khalifah berjalan mengiringi pembantunya. Sehingga sewaktu mereka tiba di Baitul Maqdis, para penjemput khalifah tidak mengetahui yang mana Khalifah sebenarnya, sebab pada waktu itu Khalifah Umar berjalan kaki mengiringi unta Khalifah yang sedang ditunggangi pembantunya. Penjemput Khalifah Umar juga tidak dapat membedakan mereka sebab pakaian Khalifah sama dengan pakaian pembantunya.

Umar melakukan hal demikian sebab dia tidak ingin mendzalimi pembantunya dan juga tidak ingin mendzalimi untanya. Sedangkan zuhudnya Umar telah terbukti pada waktu kekhalifahan Islam terbuka ditangannya dengan penaklukan seluruh semenanjung Arab dan berlimpahnya harta kekayaan Negara, tetapi Umar tetap hidup dengan sederhana, sehingga sejarah menyatakan bahwa khalifah Umar setiap kali makan, beliau hanya makan roti keras dengan minyak samin, dan hanya memakan delapan kali suap.

Begitu takutnya Umar bin Khattab dengna amanah yang di pegang sehingga beliau pernah berkata :

“Seandainya ada seekor unta yang masuk ke suatu lobang di tengah kota Baghdad, maka aku akan bertanggung jawab dan akan ditanya oleh Allah Ta’ala pada hari kiamat nanti”.

Bayangkan, Khalifah Umar bin Khattab mengurus pemerintahannya dari kota Madinah, tetapi kekhalifahannya sampai ke kota Baghdad, dan dia merasa jika ada seekor unta yang terperosok ke dalam lobang di jalan-jalan kota Baghdad, maka nanti walaupun dia berada di Madinah, Allah juga akan mempertanyakan tugasnya dan menghukum keteledorannya karena tidak mengetahui adanya lobang di kota baghdad yang telah mencederakan seekor unta.

Begitulah keadaan seorang muslim yang merasa bertanggung jawab atas segala amanah yang diterimanya dengan menduduki jabatan Khalifah. Bagaimana dengan muslim hari ini, yang menang dalam pemilihan umum dan menduduki jabatan menjadi anggota Dewan Perwakilan Rakyat…?

Jika Umar yang telah dijamin surga masih takut ditanya Allah tentang unta yang masuk ke lobang, bagaimana pertanyaan Allah kepada wakil rakyat yang mengaku mewakili rakyat…?

Selamat memasuki dewan dan bersiap-siaplah ditanya oleh Allah di hari kemudian kelak.

 

Fa’tabiru ya Ulil Albab

 

Sumber : M. Arifin Ismail. MA.M.Phil

diedit oleh : Agus Wahyudi