Shiddiq dan Iman

 

Oleh M. Arifin Ismail. MA.M.Phil

“(orang bertaqwa) adalah mereka yang beriman kepada yang ghaib” (QS : Al Baqarah)

Iman Ahmad meriwayatkan hadist dari Ibnu Abbas yang menceritakan bahwa Rasulullah SAW bersabda : “Setelah berlalu malam hari dimana aku melakukan perjalanan Isra’, dan aku kembali ke Mekkah, aku merasa perkara ini sangant berat dan aku tahu masyarakat akan mendustakanku”.

Maka Abu Jahal datang bertanya disisiku : Hai Muhammad, apa ada berita baru?

Nabi menjawab : Benar

Abu Jahal bertanya : Apa itu?

Nabi menjawab : Aku telah dibawa berjalan oleh Tuhanku malam tadi.

Abu Jahal bertanya : kemana?

Nabi menjawab : ke Baitul Maqdis

Abu Jahal berkata lagi : Dan sekarang pagi-pagi ini engkau sudah sampai ke hadapan kami lagi?

Nabi menjawab : Benar

Abu Jahal berkata : Bagaimana jika aku panggil orang ramai, apakah engakau akan menceritakan kepada mereka sebagaimana engkau ceritakan kepadaku...?

Nabi menjawab : Boleh.

Abu Jahal segera pergi memanggil orang ramai : Wahai kaum Bani Luai (Quraisy?, berkumpul di hadapan Nabi. Abu Jahal berkata : Hai Muhammad, katakanlah kepadaku sebagaiman yang engkau katakan kepadaku tadi?

Nabi berkata : Aku telah dibawa Tuhanku berjalan tadi malam.

Orang ramai berkata : Kemana..?

Nabi berkata : ke Baitul Maqdis.

Orang ramai bertanya lagi : Dan sekarang engkau ada bersama disini....?

Muhammad berkata : Benar

Orang ramai berkata : bisakah engkau gambarkan kepada kami tentang Baitul Maqdis?

Nabi kemudian menceritakan tentang Baitul Maqdis, dimana secara tiba-tiba Allah nampakkan Baitul Maqdis dihadapan nabi sehingga beliau dapat menceritakan tentang Baitul Maqdis secara jelas.

Orang ramai berkata : semua yang diceritakan itu benar. Sebagian mereka mendatangi tempat Abubakar dan berata kepadanya : Wahai Abu Bakar, kawanmu menceritakan bahwa dia telah berjalan pada malam hari ke Baitul Maqdis dan sekarang dia telah kembali lagi kesini.

Abu Bakar bertanya : Apakah kamu mendustakannya..?

Orang ramai berkata : Sekarang dia ada di Masjidil Haram memberitakan hal itu kepada orang ramai.

Abu Bakar menjawab : Demi Allah, sekiranya dia berkata demikian, maka benarlah apa yang disampaikannya. Mengapa kamu terkejut denga apa yang diberitakannya? Demi Allah, selama ini dia telah memberitakan wahyu yang turun dari langit dan aku terus membenarkannya. Ini lebih menakjubkan daripada berita perjalanan ke Baitul Maqdis.

Abu Bakar segera ke masjid menjumpai nabi Muhammad dan bertanya kepada beliau : wahai Muhammad, apakah kamu memberitakan bahwa kamu berjalan ke Masjidil Aqsa di malam hari..?

Nabi menjawab : benar

Abu Bakar berkata : Ceritakannlah tentang Baitul Maqdis itu, sebab aku telah  pernah melihatnya.

Rasulullah SAW segera menceritakan kembali gambaran Baitul Maqdis, dan setiap selesai satu gambaran cerita, maka Abu Bakar berkata : benar engkau wahai Muhammad, sehingga nabi Muhammad selesai menceritakan seluruhnya.

Akhirnya nabi Muhammad berkata : Dan engkau wahai Abu Bakar adalah as Shiddiq. Orang yang membenarkan. Sejak itulah nama Abu Bakar menjadi Abu Bakar as Shiddiq.

Dari sikap Abu Bakar diatas dapat dilihat bahwa sikap seorang muslim adalah percaya sepenuhnya dengan apa yang disampaikan oleh Rasulullah, terutama kepada hal-hal yang bersifat ghaib. Oleh sebab ujian keimanan seseorang itu adalah ”percaya dan iman kepada yang ghaib”, sebagaimana dinyatakan dalam awal surat al Baqarah : ”Inilah kitab (Al Quran) tidak ada keraguan di dalamnya, dan dapat menjadi petunjuk bagi orang yang bertaqwa. Yaitu orang yang percaya kepada yang ghaib dan mendirikan sholat, dan memberikan sebagian rezekinya kepada orang lain”.

Dalam ayat ini sikap agama yang pertama adalah kepercayaan kepada yang ghaib, kepada sesuatu yang tidak nampak oleh panca indra. Iman kepada Allah sebagai Tuhan pencipta alam., iman kepada hari akhirat, iman kepada adanya surga dan neraka, itu semua merupakan perkara yang ghaib.

Seorang muslim wajib percaya bahwa semua yang diceritakan tentang keadaan mendatang seperti kematian, kehidupan setelah kematian (alam Barzah), siksa kubur bagi mereka yag berdosa, kenikmatan kubur bagi orang yang beriman, itu semua pasti akan terjadi, walau tidak dapat disaksikan oleh mata manusia.

Sains hanya membuktikan bahwa alam ini akan hancur baik dengan teori BigBang. Teori BigBang mengatakan bahwa alam ini awalnya adalah satu, kemudian terjadi dentuman yang dahsyat sehingga terjadilah bintan-bintang dan planet dengna kehidupan masing-masing. Planet dan bintang tersebut terus berotasi dengan wawasan masing-masing, tetapi secara eseluruhan semua bintang dan planet itu terus berkembang seperti mengembangnya balon yang sedang ditiup, sehingga nanti pada suatu saat karena begitu lebarnya perkembangan ala yang berisi bintang dan planet, melemahkan gaya gravitasi bumi, dan menyebabkan sesama planet akan saling berbenturan sehinggan hancurlah sistem jagad raya ini.

Teori BigBang ini sebenarnya telah dinyatakan dalam Al Quran :

”Dan apakah orang-orang kafir itu tidak mengetahui bahwasanya langit dan bumi itu keduanya adalah suatu yang padu, kemudian Kami pisahkan antara keduanya”. (QS. Al Anbiya : 30)

”Dan Dialah yang telah menciptakan malam dan siang, matahari dan bulan, masing-masing dari keduanya itu beredar pada garis edarnya masing-masing ”. (QS. Al Anbiya : 33)

”Maka pada hari itu terjadi kiamat dan langit terbelah, maka langitpun pada hari itu menjadi lemah.” (QS. Alhaqqah : 16)

”Apabila terbelah langit, dia (terbelahnya langit itu) karena patuh kepada Tuhannya. Dan apabila bumi diratakan dan melemparkan apa yang ada di dalamnya sehingga perut bumi menjadi kosong, sebab ia patuh kepada Tuhannya.” (QS. Insyiqaq : 1-5)

Tetapi sains tidak dapat mengetahui apa yang akan terjadi setelah kiamat. Setelah kehancuran bumi, sebagaimana sains tidak dapat mengetahui apa yang terjadi setelah kematian, dan bagaimana kehidupan di alam barzah sampai kiamat. Ini semuanya adalah berita ghaib tentang kehidupan yang akan datang dan hanya dapat diketahui dengan nash Al Quran dan hadist yang disampaikan Rasulullah SAW.

Sains tidak dapat mengetahui bagaimana manusia akan dibangkitkan dari kuburannya, kemudian berdiri menghadap Tuhan di padang mahsyar. Berita ini semua hanya dapat kita ketahui daripada wahyu ynag disampaikan oleh utusan Tuhan.

Kejadian di alam Barzah, dimana roh dan jasad alam Barzah akan mendapat siksa atau nikmat kubur tidak dapat diketahui oleh sains, tetapi dapat diyakini dan diketahui hanya dengan wahyu Al Quran atau hadist. Hal ini tidak dapat juga digambarkan dengan khayalan atau reka-reka, seperti dalam salah satu pelatihan motivasi ditayangkan gambaran mayat yang menggelepar di alam kubur. Bagaimana dia mengetahui mayat itu akan menggelepar di alam kubur, mana hadist dan ayatnya, sebab alam kubur adalah alam ghaib yang tidak bisa direka-reka, sebab semua cerita alam kubur hanya dapat diketahui dengan wahyu berdasarkan nash Al Quran dan hadist. Tidak ada ruang ijtihad bagi alam ghaib, sebab alam ghaib dalam akidah disebut dengan sam’iyat yaitu sesuatu yang hanya diketahui dengan mendengar dari wahyu yang disampaikan oleh Rasulullah SAW.

Oleh sebab itu keyakinan muslim terhadap apa yang disampaikan Nabi tentang alam ghaib, tentang Allah SWT, tentang hari kiamat, tentang azab neraka, tentang nikmat surga, itu semuanya harus diyakini sama seperti seseorang itu meyakini sesuatu yang nampak di hadapan mereka.

Keyakinan atas kebenaran sesuatu yang ghaib inilah merupakan ujian keimanan seorang muslim. Percaya sepenuhnya dengan apa yang disampaikan tentang alam ghaib, tanpa direka-reka, merupakan bagian daripada akidah Islamiyah. Itulah sebabnya surah Al Baqarah menyatakan bahwa orang yang bertaqwa adalah mereka yang percaya kepada yang ghaib. Tetapi kepercayaan kepada yang ghaib tersebut harus berdasarkan kepada wahyu yang disampaikan dari Allah SWT kepada RasulNya bukan berdasarkan ilusi, khayalan atau mimpi, sebab tidak ada yang mengetahui yang ghaib kecuali hanya Allah SWT pencipta alam semesta, apalagi yang direka-reka oleh teknologi multi media.

Fa’tabiru ya Ulil Albab

facebook Tags: Share on Facebook

Puasa dan Kejujuran

 

Oleh: Ustadz Agustianto, MA

           Di era materialisme dewasa ini, kejujuran telah banyak dicampakkan dari tata pergaulan sosial-ekonomi-politik dan disingkirkan dari bingkai kehidupan manusia. Fenomena ketidakjujuran benar-benar telah menjadi realitas sosial yang menggelisahkan. Drama ketidakjujuran saat ini telah berlangsung sedemikian transparan dan telah menjadi semacam rahasia umum yang merasuk ke berbagai wilayah kehidupan manusia. Sosok manusia jujur telah menjadi makhluk langka di bumi ini. Kita lebih mudah mencari orang-orang pintar daripada orang-orang jujur. Keserakahan dan ketamakan kepada materi kebendaan, mengakibatkan manusia semakin  jauh dari nilai-nilai kejujuran dan terhempas dalam kubangan materialisme dan hedonisme  yang cendrung menghalalkan segala cara. Pada masa sekarang, banyak manusia tidak mempedulikan jalan-jalan yang halal dan haram  dalam mencari uang dan jabatan . Sehingga kita sering mendengar ungkapan-ungkapan kaum materialis, “Mencari yang haram saja sulit, apalagi yang halal”. Bahkan selalu diucapkan orang,”kalau jujur akan terbujur”,”kalau lurus akan kurus”,kalau ihklas akan tergilas”. Ungkapan-ungkapan itu menunjukkan bahwa manusia zaman kini telah dilanda penyakit mental yang luar biasa, yaitu penyakit korup dan ketidak jujuran. Nabi muhammad Saw pernah memprediksi, bahwa suatu saat nanti, diakhir zaman, manusia dalam mencari harta,tidak mempedulikan lagi mana yang halal dan mana yang haram. (HR Muslim).

         Ramalan Nabi pada masa kini telah menjadi realitas sosial yang mengerikan, bahkan implikasinya telah menjadi patologi sosial yang parah, seperti menjamurnya korupsi, pungli, suap, sogok,uang pelicin dsb. Banyak kita temukan pencuri-pencuri berdasi melakukan penyimpangan-penyimpangan dalam mengelola proyek. Manusia berlomba-lomba mengejar kekayaan dan kemewahan dunia secara massif, tanpa mempedulikan garisan-garisan syariah dan moralitas.

         Era reformasi yang telah berlangsung lebih lebih sepuluh tahun, praktek kolusi,korupsi dan suap menyuap masih saja menjadi kebiasaan masyarakat kita . Untuk mengatasi dan mengurangi segala destruktip tersebut, puasa merupakan ibadah yang paling ampuh dan efektif, asalkan pelaksanaan puasa tersebut dilakukan dengan dasar iman yang mantap kepada Allah, dan ihtisab (mawas diri), serta penghayatan yang mendalam tentang hikmat yang terkandung di dalam puasa Ramadhan. Puasa melatih kejujuran Berbeda dengan sifat ibadah yang ada, puasa adalah ibadah sirriyah (rahasia). Dikatakan sirriyah, karena yang mengetahui seseorang itu berpuasa atau tidak, hanyalah orang yang berpuasa itu sendiri dan Allah SWT.

         Dalam ibadah puasa, kita dilatih dan dituntut untuk berlaku jujur. Kita dapat saja makan dan minum seenaknya di tempat sunyi yang tidak terlihat seorangpun. Namun kita tidak akan mau makan atau minum, karena kita sedang berpuasa. Padahal, tidak ada orang lain yang tahu
apakah kita  puasa atau tidak. Namun kita yakin, perbuatan kita itu dilihat Allah swt.

        Orang yang sedang berpuasa juga dapat dengan leluasa berkumur sambil menahan setetes air segar ke dalam kerongkongan, tanpa sedikitpun diketahui orang lain. Perbuatan orang itu hanya diketahui oleh orang yang bersangkutan. Hanya Allah dan diri si shaim itu saja yang benar-benar mengetahui kejujuran atau kecurangan dalam menjalankan ibadah puasa. Tetapi dengan ibadah puasa, kita tidak berani berbuat seperti itu, takut puasa batal. Orang yang berpuasa dilatih untuk menyadari kehadiran Tuhan. Ia dilatih untuk menyadari bahwa segala aktifitasnya pasti diketahui dan diawasi oleh Allah SWT.Apabila kesadaran ketuhanan ini telah menjelma dalam diri seseorang  melalui training  dan didikan puasa, maka Insya Allah akan terbangun sifat kejujuran. Jika manusia jujur telah lahir, dan menempati setiap sektor dan instansi, lembaga bisnis atau lembaga apa saja, maka tidak adalagi korupsi, pungli, suap-menyuap dan penyimpangan-penyimpangan moral lainnya. Kejujuran merupakan mozaik yang sangat mahal harganya. Bila pada diri seorang manusia telah melekat sifat kejujuran, maka semua pekerjaan dan kepercayaan yang diamanahkan kepadanya dapat di selesaikan dengan baik dan terhindar dari penyelewengan-penyelewengan. Kejujuran juga menjamin tegaknya keadilan dan kebenaran. Secara psikologis, kejujuran mendatangkan ketentraman jiwa. Sebaliknya, seorang yang tidak jujur akan tega menutup-nutupi kebenaran dan tega melakukan kezaliman terhadap hak orang lain.Ketidakjujuran selalu meresahkan masyarakat, yang pada gilirannnya  mengancam stabilitas sosial. Ketidak jujuran selalu berimplikasi kepada ketidakadilan. Sebab orang yang tidak jujur akan tega menginjak-injak keadilan demi keuntungan material pribadi atau golongannya.

         Berlaku jujur, sungguh menjadi bermakna pada masa sekarang,, masa yang penuh dengan kebohongan dan kepalsuan. Pentingnya kejujuran    telah banyak disampaikan Rasulullah SAW. Diriwayatkat bahwa, Rasulullah pernah didatangi oleh seorang pezina yang ingin taubat dengan sebenarnya. Rasulullah menerimanya dengan satu syarat, yaitu,agar orang tersebut berlaku jujur dan tidak bohong Syarat yang kelihatan sangat ringan untuk sebuah pertaubatan besar, tetapi penerapannya dalam segala aspek kehidupan sangat berat. Dan ternyata syarat jujur tersebut sangat ampuh untuk menghentikan perbuatan zina. Jika ia tetap berzina secara sembunyi-sembunyi, lalu bagaimana ia harus menjawab jika Rasulullah menanyainya tentang apakah ia masih berzina atau tidak. Untuk menghindari berbohong kepada Nabi, maka si pezina mengakhiri prilakunya yang dusta itu dan kemudian benar-benar bertaubat dengan penuh penghayatan. Dari riwayat itu dapat ditarik kesimpulan, bahwa kejujuran sangat signifikan dalam membersihkan prilaku menyimpang, seperti korupsi, kolusi, penipuan, manipulasi, suap-menyuap dan sebagainya. Dewasa ini kesadaran untuk menumbuhkan sifat kejujuran sebagai buah dari ibadah puasa, kiranya  perlu mendapat perhatian serius. Pendidikan kejujuran yang melekat pada ibadah puasa, perlu dikembangkan sebagai bagian dari kehidupan riel dalam masyarakat. Sebab apabila kejujuran telah disingkirkan, maka kondisi masyarakat akan runyam. Korupsi dan kolusi terjadi di mana-mana, pungli merajalela, kemungkaran sengaja dibeking oleh
oknum-oknum tertentu demi mendapatkan setoran uang.

         Fenomena kebohongan dan tersingkirnya sifat kejujuran, mengantarkan masyarakat dan bangsa kita pada beberapa musibah nasional yang berlangsung secara beruntun dan silih berganti tiada henti. Terjadinya malapetaka berupa krisis ekonomi yang melanda bangsa Indonesia adalah cermin paling jelas dari makin hilangnya sukma. kejujuran dan semakin mekarnya kepalsuan dalam kehidupan bangsa kita. Dalam menghadapi kasus-kasus yang gawat seperti itu, pesan-pesan profetik keagamaan seperti pesan luhur ibadah puasa dapat ditransformasikan untuk membongkar sangkar kepalsuan dan mem bangun kejujuran. Ada yang secara pesimis berpendapat, bahwa  membangun kejujuran pada era materialisme adalah suatu utopia (angan-angan) mengingat mengakarnya sifat ketidak jujuran dalam masyarakat dan bangsa kita. Sebagai orang beriman yang menyandang peringkat khairah ummah, sikap pesimis di atas harus dibuang jauh-jauh. Sebab gerakan amarma’ruf nahi mungkar yang dilandasi iman, harus tetap dilancarkan, agar konstelasi dunia ini tidak semakin parah. Realitas menunjukkan, bahwa kesemarakan ramadhan dari tahun ke tahun semakin meningkat, namun ironisnya, bersamaan dengan itu penyimpangan dan ketidakjujuran masih berjalan terus. Padahal, suatu bulan kita dilatih dan didik untuk berlaku jujur, menjadi orang yang dapat dipercaya. Bila selama satu bulan itu, orang-orang yang berpuasa benar-benar berlatih secara serius dengan penuh penghayatan terhadap hikmah puasa, maka  pancaran kejujuran  akan terpantul dari dalam jiwa mereka.

         Kalau puasa Ramadhan yang dilakukan tidak melahirkan manusia-manusia jujur, berarti kualitas puasa orang tersebut masih  sebatas lapar dan dahaga. Karena puasa yang dilakukan tidak memantulkan refleksi  kejujuran. Kalau orang yang berpuasa, masih mau menerima suap dari orang-orang yang mencari pekerjaan, berarti kualitas ibadah orang tersebut masih sangat rendah. Kalau orang yang berpuasa, masih mau melakukan mark up dalam proyek, korupsi dan kolusi, berarti puasa yang dilakukan masih jauh dari  tujuan puasa. Kalau pasca puasa Ramadhan, kejujuran semakin tipis atau sirna,pungli,korupsi dan kolusi tetap menjadi kebiasaan, barang kali puasa yang dilakukan tidak didasari iman, tetapi mungkin ia melakukan puasa hanya karena mengikuti tradisi.  Untuk mewujudkan manusia jujur, perlu peningkatan iman dan penghayatan kesadaran kehadiran Tuhan. Tanpa upaya ini, kejujuran tak kan lahir dari orang yang berpuasa Cara awalnya ialah dengan mengikuti Training ESQ atau Pesantren Qalbu. Hasilnya sudah terbukti secara sifnifikan di mana-mana. Banyak BUMN omzetnya meningkat secara signifikan setelah para direktur dan managernya ikut training ESQ (Emosional Spitual Quentiont). yang dilaksanakan oleh Ary Ginanjar Agustian.

Sumber : http://www.pesantrenvirtual.com

facebook Tags: Share on Facebook

Keutamaan dan Amal Bulan Rajab

Keutamaan dan Amal Bulan Rajab